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《納尼亞傳奇：賈斯潘王子》

它是一部擁有各種票房毒藥元素的奇幻電影。
它有過時又無厘頭的價值觀、
它有已經化石化的奇幻老梗、
它還有用貧窮預算所請來──由最醜的童星長大變成的最醜的青少年明星！
　　
      這些毒藥到底毒死觀眾沒有？
    　老實說，我覺得還蠻好看的。
　    不要覺得這句”好看”而覺得驚訝。
　　
      要把難看電影看成好看才對得起票根。
      這就是本部今天要傳授的電影讀法！

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首先，大家可能也很困惑，為什麼小孩子可以介入戰爭呢？

德軍在二次大戰初期，曾經為了搶奪英國制空權
而發動了稱為而發動了稱為「不列顛之戰」的空中作戰。

物理性的傷害固然很小，但日不落國自尊心的傷害卻很大，
這不大不小的「不列顛之戰」泛見於英國的歷史文本中。

而當時大量的被疏散至鄉間的寄養小孩，也形成了一種世代共通記憶。

在巨大的恐慌下被迫離開父母，
被政府機構集體安排至陌生的鄉間環境的孩子們的心情，
充滿著巨大的不確定感和對外界訊息的貧乏。
（這點在"羊男的迷宮"，"螢火蟲之墓"都可見到）

作者路易斯便以這些"失散的孩子們"和戰爭為主角，開始撰寫冒險故事。

而且故事還回歸《小伯爵》、《小公主》等教養小說的傳統，
給了孩子們溫柔的祝福──每個男孩都是王子，每個女孩都是公主。


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再來就是「獅子為什麼會講話」？

很多朋友相信由《納尼亞傳奇》的上一集，
就已經對片中那隻獅子的各種劇情安排覺得困惑，那
隻獅子死了又活，而這種困惑繼續延續到了這集，那隻獅子照樣又死又活，
相信觀眾也沒有頓悟。

納尼亞王國中有頭統治納尼亞的獅子亞斯藍，
這隻獅子有著連恩尼遜式的父權好爸爸長相，
史恩康納萊般可信賴的音色，力量無窮卻又常被打敗殺死。
明明是納尼亞的王，卻又把主角四個孩子也提升為王。
在第二集裡，主角等人生死交關時又若隱若現，欲拒還迎，
讓人搞不清楚葫蘆裡賣什麼藥。

　　其實那隻獅子正是《魔戒》作者托爾金對《納尼亞傳奇》作者路易斯
    最不能諒解之處──「不夠隱喻」。

　　對什麼不夠隱喻呢？
　　托爾金和路易斯都想"以奇幻重申基督教思想"。

　　而托爾金使用一個異教的世界觀，卻吸收了基督教的神話思想。

　　例如《魔戒》的神話讀本《精靈寶鑽》中的大反派摩苟斯，
    原身是神聖使者埃努（AINU）中最強大的米爾寇（Melkor），
    這個原型來自於基督教中大天使長路西華化成的撒旦。

　　這中間並沒有明顯的基督教耶和華本尊的現身。

　　但這是一種精心設計的置入性行銷。

　　但卻包含了許多隱喻，例如佛羅多的犧牲暗示著基督的犧牲。

　　托爾金本人這麼說道：「
    我要在這則神話中清楚明確地包含基督教信仰。
    我相信所有的傳奇與神話，如同所有的藝術，絕大多數是源自於「真相」，
    卻以隱約的方式反應出道德與宗教上的真理。」

　　這是托爾金在古敘事詩《貝武夫(Beowulf)》中體會到的處理方法，
    貝武夫雖是異教傳奇，這中間，基督教的視點並沒有直接植入。
    但托爾金認為這故事必然有個基督徒敘事者，
    才能在故事中如此突顯出異教世界的奮鬥與絕望。

　　但是作為通俗神學家的路易斯，在納尼亞世界中安排的那隻獅子，
    對基督教世界的讀者來說，寓意再清楚不過，
    但由於這種明顯的寓意，
    反而使不信基督教的觀眾覺得那頭獅子的行為舉止怪怪的。


   獅子會說話還不怪嗎？


　　但其實這隻獅子是假託基督教馬可福音的象徵，
    獅子的寓意是君王，同時也是基督的象徵之ㄧ。

　　所以獅子死而復活，正是耶穌的死而復活。

　　獅子若隱若現，直到小女孩求告，才現身幫助大家，
    正與基督教重視憑藉信心向上帝的求告一樣。

　　獅子與孩子們同坐王座，正如同基督教中給予人們與基督同坐寶座的保證，
    以及說明像孩子才能上天國的說法一致。
　　雖然托爾金當時不能同意路易斯這種處理手法。

　　但路易斯本來是個無神論者，
    據說在公車上體驗異象感動，也就成為積極的護教者。
    所以他這種熱情便這樣原原本本的傳達出來。

        使基督獅子成為類似大雄的長篇冒險中，有求必應的小叮噹。
   （不過本片中出現的法寶手電筒沒有縮小敵人的功能）

　　在西方的人道主義成為普世價值的同時。人道主義有時流於表面。

　　無論兩者的手法有何歧義，托爾金和路易斯的著作想重申的，
    是必須體會人道主義背後對於神話的信仰。


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