【 以下文字轉載自 OT92 討論區 】
【 原文由 pig 所發表 】
                此以己養養鳥也，
                非以鳥養養鳥也。
                                        ---莊子.至樂---

    愛，就是一種"給予"的行為。越有愛心及能力的人，越願意"給予"別人，也越能夠"給
予"別人。

    父母滿心愛著兒女，也有不能的能力 ;因此，他很願意"給予"兒女所有的東西，當然
也真能夠做到---他們通常都已盡其所能，也的確給了兒女起碼的需求。

    男女兩性，以及一切人與人之間的愛情也都是這樣。因此，愛不只是一種情懷，也是
一種能力，能主動地去愛人的人，都是對別人具有同情心，而又相信自己有能力給予別人
什麼的人。

    相對的，只能坐在那兒等著"被給予"的人，我們雖不能說他沒有愛心，但至少可以說
他還沒有愛的能力，只是等著"被愛"。能主動去愛人，是生命成熟的展現 ;而只是被動地
接受別人之愛的人，卻是幼稚的表徵。小孩只是日日等待著吮吸父母所給予的愛，而很少
主動地想給予別人些什麼。

    假如說，強烈的被愛需求，最大的副作用，就是讓愛人者感到難以支付，而造成被剝
蝕的惡感。那麼，強烈愛的給予，最大的副作用，就是讓被愛者感到難以消受，而造成被
壓迫的惡感。愛與被愛，給予與需求之間，只有適質適量，才能消滅愛的副作用。因此，
被愛雖然可能會有錯; 但是，給愛也不是絕對不會錯。愛，原是一種良善的情懷，卻自陷
於錯失，這真是人生最遺憾的迷惑。

    莊子曾經說了一個故事，讓愛心太強烈的人去想一想：
    從前從前，魯國的都城外飛來一隻很大很奇特的海鳥。魯侯認為牠是神鳥，便用最豪
華的車子去迎接牠回到太廟。並且，他為神鳥舉行一場盛大的歡迎酒會，演奏最優雅的古
典樂給牠聽，用最美好的菜餚給他吃。然而，這隻神鳥卻目光迷亂，神情悲傷，不吃一塊
肉，不喝一滴水，三天以後，牠就死了。

    這看起來彷彿是一場荒謬的鬧劇，怎麼可能發生！然而，假如我們把"海鳥"換成一個
人---一個你所熱愛深愛的人，你可能立刻會醒悟到，這類荒謬的鬧劇''卻在人間日日地
上演。它很熱烈，很歡樂地開始，因為其中漲滿著愛; 然後逐漸地，你從被愛者的身上看
到厭煩與痛苦，因為這愛的副作用力太大了。

    為什麼以愛始而以怨終？問題究竟出在哪裡？是因為愛的不夠嗎？不，愛已經太多了
。莊子很智慧地告訴我們，問題就是出在："以己養養鳥者也，非以鳥養養鳥也。" 己養，就
侍奉養自己的方式。你會基於愛心而堅持這種方式，當然是有一個強烈的價值觀支持著：
"這一切都是最好的，因為我愛你，就如同我愛自己，所以我才願意給你，你一定要接受，
它對你絕對有很大的好處。" 這幾乎是所有給愛者自覺或不自覺的價值觀信條，簡直無可
懷疑。問題是，鳥不是人，"鳥養""就是飼養的方式，這個方式應該參考鳥的特性來選定，
必須適質適量，才有良性的效用。

    那麼你可能會說，我愛的是鳥不是人呀！不錯，即使同樣是人，''在價值上，除了道
德之外，都沒有絕對同一的標準，對每一個體來說，喝茶或咖啡，吃魚或蔬菜，穿西裝或
牛仔褲，聽古典樂或流行歌，搞藝術或科學，作總統或牧師.....這都可以甚至應當依照個
人特殊的興趣..性格才能，作不同的選擇。"適合每個自己"是最好的原則，此外絕無同一
的標準。

    愛的非理性，就是太絕對相信自己的好意，而從不去真正了解被愛者，尊重被愛者。"
給予"固然是一種愛，有時候"不給予"也是一種愛---尤其在對方完全沒有需求或厭煩的時
候。當你已經能夠理性知道並且確實做到：給予什麼才真正適合他。什麼時候給予而就給
予，什麼時候不給予就不給予;那麼，愛的副作用便能降到最低點。













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